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いそぎまゐりたきこころなきものを、ことにあはれみたまふな り。

アンチSのご仁には「浄土に往生したい」という願生心がありますか。

ご立派なことで。

ご立派な方は、あいにくと弥陀のお目当てではないから

救われた喜びもなにもないのがあたりまえ。

「逆謗闡提を恵まんと」と建てられて願なので。




私は願生心が無かったから

阿弥陀様から南無阿弥陀仏をいただいて

お浄土参りが本決まりしましたので

うれしくてうれしくて。


「もし因果相順の理にまかせば、釈迦・弥陀・
諸仏の御ほねをりたる他力の別途むなしくなりぬべし」

願生心がない者は浄土に生まれられる『道理』はないけれど

そういうものを助けるという弥陀の本願であったと

知らされたのが幸せ者。





「まつたく信ぜず、かの業を修せず、願求せざるものは、理として生るべからず。」

「本願の不思議をもつて生るべからざるものを生れさせたればこそ、超世の願と
もなづけ、横超の直道ともきこえはんべれ」


「生るべからざるものを生れさせたればこそ」不思議の本願であったなあ。

『理』にとらわれている人にはわからない世界ですよ。

南無阿弥陀仏
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煩悩がある限り罪は尽きない

順誓申しあげられ候ふ。一念発起のところにて、罪みな消滅して正定聚
不退の位に定まると、『御文』にあそばされたり。
しかるに罪はいのちのあるあひだ、罪もあるべしと仰せ候ふ。
『御文』と別にきこえまうし候ふやと、申しあげ候ふとき、
仰せに、一念のところにて罪みな消えてとあるは、一念の信力に
て往生定まるときは、罪はさはりともならず、去れば無き分なり、命の娑婆に
あらんかぎりは、罪は尽きざるなり。(御一代記聞書)

信心を獲ても煩悩はそのまま、変わりませんから

罪は作ります。

「謗法罪は作らない」ようにはならないのです。

「謗法の者は救わない」なら退転することになります。

「信前の謗法は救わないが信後は謗法しても救う」なら

「過去・未来・現在の三世の業障一時に罪消えて、」の

お言葉に反します。

罪の軽重で救いの可否を論じていること自体が

疑情だということをご存知ないようですね。





>釈尊は「衆生の根性に決定あることなし」「一切の法は定相あることなし」と断言されています。つまり私たちが固定不変な業をもっているなどという教えなどないということです。

これもまえにやった。

一闡提というのは「業」ではない。

一闡提は「法華経などの自力の修行をしてから救われる」というのが日蓮や飛雲

ということで決着ですね。

外道はご遠慮ください。



飛雲てもしかして「方便無し」だと思ってるのか?

>極悪深重の衆生は
 他の方便さらになし
 ひとへに弥陀を称してぞ
 浄土にうまるとのべたまふ
       (高僧和讃)
>「極重悪人唯称仏」といふは、極重の悪人は他の方便なし、ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得よといへる文のこころなり。(正信偈大意)
>上記のお言葉は、「極重の悪人」は18願1つでよい、19願・20願の権仮方便は不要であるということを明白に仰った根拠です。つまり”三願転入の教え”なるものを否定されているのです。



飛雲ってもしかして「方便無し」だと思っているんかな?(笑)

「極悪深重の衆生は他の方便さらになし」

「他の方便」というからには「念仏は方便」ということです。



こんな説明いるのか?小学生扱いみたいだな。

犬をつれずに、一人でいる人に、

その人に向かって「他の人はいますか?」あるいは「犬はどこかにいますか?」

とは尋ねますが「他の犬はいますか?」とはきかないですよね。

「他の人」といえば、「他の」の対象は「人」です。

「他の方便」といえば「(他力の)念仏」を方便として「他」と仰ってるんですよ。

「信方便」とか使われる言い方と同じです。


「方便さらになし」とは書いてないです。

ここを「方便無し」と読んで「19願・20願の権仮方便は不要」と

言っているなら、笑われても仕方ないですね。

すべての論議はこれで終了ということになりますが。

なんか言い訳ありますか?


蓮如上人を間抜けよばわり

>謗法・闡提がそのまま救われることは、絶対にないのです。
>謗法・闡提をそのまま救ってくださるのが阿弥陀仏だ
>と間抜け


つぎに「本願名号信受して寤寐にわするることなかれ」といふは、かたちはい
かやうなりといふとも、また罪は十悪・五逆、謗法・闡提の輩なれども、回
心懺悔して、ふかく、かかるあさましき機をすくひまします弥陀如来の本願な
りと信知して、(御文章)

蓮如上人は「十悪・五逆、謗法・闡提の輩なれども」と

「十悪・五逆」と「謗法・闡提」は同列に扱っておられます。

だいたい、罪の重さによって救いの可否が変わるなら

「願力無窮にましませば
 罪業深重もおもからず
 仏智無辺にましませば
 散乱放逸もすてられず」

の御和讃の意味がなくなるじゃないですか。

もともと弥陀の本願は

「逆謗闡提を恵まんと欲」して立てられたのに

「謗法闡提」は助からないなんて解釈がどこから出てくるのか。

まさに日蓮の主張を代弁する外道です。

「回心」といふは自力の心をひるがへし、すつるをいふなり。(唯信鈔文意)

「謗法・闡提、回心すればみな往く」もこの回心と読むべきでしょうね。


「この信心を獲得せずは極楽には往生せずして、無間地獄に堕在すべきもの
なり。」

紅楳英顕も「信心獲得しなければ地獄に堕ちることは自明である」と言って

いたはず。

本願寺派の見解とも異なるようです。




>「その国に生ぜんと願ぜん」の有無です。

自力で浄土を願う心では出離できないとも言われています。

「 悲しきかな、垢障の凡愚、無際よりこのかた助正間雑し、

定散心雑するがゆゑに、出離その期なし。」(化土巻)

化土往生できれば「出離」できますから。





私のことかな??

>これまで何十回と紹介してきた『往生要集』のお言葉で『教行信証』行巻にも引かれている
>『観経』には「極重の悪人他の方便なし。ただ弥陀を称して極楽に生ずることを得」
>ですが意味は
>『観無量寿経』には、極重の悪人(下品下生)には諸善ではなく
>ただ念仏だけを勧められて極楽に往生できると教えられている
>ということです。それに対して
>飛雲は方便の自力の念仏から他力入ると言っている
>と非難してきたのがかの人物です。

行巻に引用されているのが自力の念仏と考えること自体がおかしいですね。

「他力の念仏を勧められた」というのは

真宗では「信心正因 称名報恩」ですから

「信心獲得をすすめられた」という意味です。

「信心獲得する前の方便」の話をしているときに

「極重の悪人他の方便なし」の御文を出すから

「念仏を暫用還廃の方便にした」と言ったことはありますが

その件でしたら、その通りです。

名号自体は真実ですから、それを暫用還廃の方便とするのは

間違いです。



「自力の念仏から他力に入る」ならその通りじゃないですか?

別に批難する理由がない。

私のことじゃないのかな?
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